① 데카르트 ② 칸트 ③ 헤겔 ④ 마르크스
⑤ 키에르 케고르 ⑥ 하이데거 ⑦ 비트겐슈타인
사변의 눈으로 절대 정신을 보다: 헤겔
이 기 상
성천아카데미 고전강좌 교수
한국외국어대
철학과 교수
"1970년 11월 13일 전태일이라는 22세의 노동자가 자기 몸에 기름을 붓고 불을 질러 스스로 목숨을 끊었다." <경험의 눈>에 비친 한 노동자의 끔찍한 자살 사건이다. 그렇지만 그게 전부인가? 아니다. 육신의 눈으로는 알아볼 수 없는 현실이 있다. 현실의 밑바닥에서 무엇이 일어나고 있는지를 알기 위해서는 다른 눈이 필요하다. 헤겔은 그것을 <사변의 눈>이라고 한다. 우리가 사변의 눈으로 전태일 사건의 본질을 꿰뚫어 볼 때 우리는 거기에 한국 민주화 운동의 씨앗이 숨겨져 있음을 알아볼 것이다. 그렇게 볼 때 <세계정신>은 한국에서의 민주화를 위하여 전태일이라는 한 노동자의 희생을 택했던 것이며 그래서 그의 죽음은 그 개인의 불행으로 끝난 것이 아니라 심오한 세계사적인 의미를 간직하게 되는 것이다.
헤겔은 칸트처럼 경험의 눈과 그 눈에 의해 확인되는 참된 것에 만족할 수 없었다. 전체를 모르면서 어떻게 진리를 안다고 말할 수 있겠는가. 헤겔은 현실의 껍데기인 현상세계에 만족하지 않고 우리를 둘러싸고 있는 현실이라는 것이 그 밑바닥에 무엇을 간직하고 있는지를, 그리고 이러한 현실 속에서 사유하고 행위하며 살고 있는 인간에게는 무슨 일들이 일어나고 있는지를 파헤치려 한다. 칸트는 그의 철학체계에 따라 인간을 두 부분으로 갈라놓았다. 도덕 법칙을 의식하는 '본래의 자기 자신'과 나쁜 성향을 갖고 있는 '경험적 자아'가 그것이다. 그런데 헤겔에게는 '전 인간의 일치'를 되찾는 일이 중요한 관건이 된다. 그는 전체 인간의 일치를 <사랑>에서 찾는다. 사랑은 인간의 도덕적 본질의 표출일 수도 있으며, 그것은 또한 인간의 자연적 성향과도 상응한다. 따라서 사랑의 본질에 대한 물음은 헤겔 사유의 출발점이 된다. 헤겔은 사랑에서 처음으로 하나의 결정적인 철학적 계기를 만나게 되는데, 그후 그는 이 계기를 모든 현실에서 다시 발견하게 되며 그것을 그의 전체 철학의 기본 윤곽으로 삼는다. 이 계기는 다른 것이 아닌 바로 <변증법>이다.
사랑하는 사람들 사이의 생생한 사건으로서의 사랑에는 무엇이 있어야 하는가? 먼저 사랑하는 사람이 있어야 한다. 말하자면 그는 자기 자신에게 '나는 존재한다'라고 말해야 한다. 그는 자기 자신을 긍정해야 하고 정립해야 한다. 그것을 형식을 빌려 표현하자면, 사랑이라는 사건의 전체 속에 있는 <정립>이다. 그러나 사랑에는 다음과 같은 것들이 더 포함된다. 즉 사랑하고 있는 사람은 자신에게서 나와서 사랑하는 사람에게 자신을 바치고, 이러한 헌신 속에서 자신을 잊어버리며, 그럼으로써 스스로 소외된다. 그는 이렇게 자기 자신을 거부함으로써 자기 자신의 처음의 정립을 부정하고 다른 사람을 자기 앞에 마주 서게 한다. 따라서 사랑의 형식적 구조에는 단지 정립만 속하는 것이 아니고, 부정하는 <반정립>도 속한다. 그렇지만 이것으로 현상이 완전히 파악된 것은 아니다. 결정적인 것은, 사랑하는 자가 타인을 사랑하면서 자신을 잊고, 그럼으로써 본래적인 자신을 되찾는다는 것이다. 사랑하는 사람에 대한 헌신 속에서 그는 자기 자신을 더 심오한 의미에서 자각하게 된다. 왜냐하면 "사랑의 참된 본질은 자기 자신의 의식을 포기하여 자신을 다른 자기 속에서 망각하는 데 있으며, 이러한 소멸과 망각을 통해 비로소 처음으로 자기를 소유하고 점유하는 데" 있기 때문이다. 따라서 반정립에 속하는 부정이 다시 부정된다. 소외는 지양되며 동시에 사랑하는 자와 사랑받는 자 사이의 진정한 <종합>이 완성된다.
이렇듯 사랑의 사건은 변증법적 과정의 구조를, 그것도 하나의 생생한 사건으로서의 구조를 드러내 보인다.
헤겔은 사랑을 좀더 상세하게 고찰하면서 다음과 같은 사실을 발견한다. 사랑은 단지 전체 현실의 개별화된 사건이 아니라, 오히려 현실을 다양한 방식으로 철두철미하게 꿰뚫고 있다. 사랑은 곧 현실의 근본 진행 과정이다. 모든 생명은 사랑하는 관계에서 생겨나며, 오직 이런 관계를 통해서만 스스로를 보존한다. 이 말은 사랑 속에서 나타나는 것은 <생 그 자체>라는 뜻이다. 사랑하는 사람들 또한 이 점을 알고 있다. 그들은 사랑에 압도당하면서 그들 속에서 보이지 않게 생명이 싹트고 있음을 예감한다. 사랑 속에는 "생명 자체가 존재"하는 것이다. 이렇듯 헤겔에 의하면 눈으로 보이는 사랑의 이면에는 <생명의 무한한 우주>가 펼쳐지고 있는 것이다. 다시 말해 사랑은 거기에서부터 모든 생명체가 생성되는 근거로서 전개되고 있는 것이다.
이로써 비로소 헤겔의 사유는 더욱 심오한 의미에서 철학적 사유로 발전된다. 그는 더 이상 눈앞에 드러나는 것만을 보는 게 아니라, 보이는 것의 존재 근원을 묻는다. 그는 또한 사랑 속에서 드러나고 있는 것, 즉 우주 생명은 현실 일반의 근원임을 깨닫는다. 존재하고 있는 모든 것에는 하나의 위대한 생명이 흐르고 있다. 그래서 헤겔은 모든 현실적인 것 중의 현실적인 것으로서의 존재 근원을 "절대적 생명", 또는 <절대자>라고 부른다. 모든 현실이 절대자 속에 근거를 두고 있다고 보는 것, 모든 것이 한 절대자의 구현에 불과하다고 생각하는 것, 이것이 헤겔의 철학적 근본 지향이다. 이것은 또한 그의 사유에 형이상학적 특징을 부여한다. 왜냐하면 이제 현실은 바로 이러한 본래적으로 현실적인 것으로 절대자의 관점에서부터 고찰되어야 하기 때문이다. 철학은 <절대적인 학문>이 된다.
<절대적 생명>은 헤겔의 뛰어난 예시인 사랑에서와 똑같은 변증법적 구조를 보이고 있다. 사랑하는 사람들은 자신들을 꿰뚫고 흐르고 있는 것이 하나의 동일한 생명이라는 것을 감지한다. 따라서 그 모든 것의 근원에는 생명의 단일성이 있다. 그러나 동시에 사랑하는 사람들은 그들이 분리된 존재임을 알고 있다. 그들은 나뉘어짐의 고통을 경험한다. 단일한 생명은 살아 있는 본질들의 다양함 속에 분산되어 나타난다. 그리하여 분열은 근원적으로 자기 자신과 일치하고 있는 생명이 된다. 모든 분리 속에서도 사랑하는 사람들은 일치하고 싶은 충동을 느낀다. 그들 속에서 전개되는 생명은 분열에서 통일로 나아가기를 갈구한다. 사랑 속에서 생명 그 자체는 자기 자신의 중복과 자기 자신의 일치로써 존재한다. 따라서 근원적으로 현실을 완전히 지배하고 있는 생명은 스스로 변증법적인 과정인 분리와 결합, 자기 소외와 화해를 전개해 나가는 영원한 사건이다. 이러한 자기 내적인 리듬으로 생명은 끊임없이 새로운 형상을 창조하고, 그 속에서 자기의 창조적인 본질을 드러낸다.
그렇기 때문에 헤겔은 이 우주 생명을 신성(神性)으로 지칭할 수 있는 것이다. "모든 것은 신성 안에서 살고 있다." 신은 "무한한 생명"이다. 따라서 헤겔의 사유는 <철학적 신학>이 된다. 철학의 대상은 "신과 그에 대한 해석일 따름"이다. 모든 것 속에 살아 있고 그 속에서 모든 것이 살고 있는 바로 그 신성은 그리스도교적 의미의 인격적이고 초월적인 창조주로서의 신이 아니라 <세계의 신>이다. 헤겔은 신성을 정신으로 이해한다. 그에게 인간 정신이란 세계 속에서의 신의 가장 고귀한 표현이기 때문이다. 그리고 만일 신성이 인간의 정신 속에서 가장 높은 단계로 자신을 구현하고 있다면 신성 자체도 정신적인 유형이어야 할 것이다. "절대자는 정신이다. 이것이 절대자에 대한 최고의 정의이다." 이렇게 헤겔은 그의 철학의 근본 개념, 절대 정신의 사유에 이른다. "신은 절대 정신이다."
경험의 눈을 무시하고 모든 것을 오직 사변의 눈으로만 보려는 사람은 자연히 경험의 세계를 떠나 정신의 세계에만 머물려고 한다. 그렇지만 경험의 세계에 발을 딛고 있지 못한 철학은 오래 가지 못하는 법. 절대 정신을 파악한 위대한 정신인 헤겔이 어이없게 콜레라로 죽자 헤겔의 <사변 철학>은 종말을 고하고 이제는 "사변 대신에 경험을!"이라는 구호가 등장하게 된다. *
李基相
- 가톨릭대 신학부 졸업, 독일 뮌헨 예수회 철학대 석사 및 철학박사,
제 11회 열암학술상 수상